En se plaçant dans une longue lignée de penseurs, on peut définir simplement le sublime, quand il concerne des personnes, comme un signe d’élection, le propre des grandes âmes, des « âmes ardentes », comme dit Chateaubriand[1]. Il est lié aux idées de majesté, de noblesse, de charisme, de supériorité. Non seulement aucun travail synthétique n’a encore été fait sur la question du sublime chez Chateaubriand, mais les quelques articles ou ouvrages parus n’affrontent que certains aspects du problème, se concentrant le plus souvent sur les dimensions esthétique et spirituelle. Même si bien sûr ces questions sont inhérentes à la notion de sublime, elles sont loin d’être les seules. La dimension politique en est peut-être la moins évidente, alors qu’elle ouvre tout un champ d’interrogations. Je me concentrerai ici sur la vision que donne Chateaubriand de la Révolution française et de ses conséquences, car c’est sans doute là le problème le plus important quand on tente d’approcher les aspects politiques de la notion de sublime chez l’auteur des Mémoires d’outre-tombe. Et c’est sur cet ouvrage que je ferai porter les propos de ma communication, car l’histoire et la politique y ont une place de premier choix[2].
Avant de rentrer dans le vif du sujet, je précise que Chateaubriand établit une hiérarchie entre différents types de sublime dans son Génie du christianisme. L’un d’eux est le sublime propre aux personnages maléfiques majestueux, et il prend comme exemple les personnages de la Mort et de Satan dans Paradise Lost de Milton, qu’il a traduit. Il emploie à leur propos l’expression de « noir sublime »[3]. Mais il développe très peu ce type de sublime, et ce n’est pas celui auquel il attache le plus de prix. Au contraire, il s’attarde longuement sur le sublime des personnages incarnant le bien, le sacrifice de soi, la douleur des innocents. Il mentionne souvent la figure du Christ, ainsi que tous ses avatars, comme les martyrs. Pour lui, le plus haut sublime est le signe d’une vertu. « Vertu » est ici à prendre à la fois au sens étymologique de « force morale, courage (sens propre du latin virtus) », et au sens moderne de «ferme disposition de l’âme à fuir le mal et à faire le bien »[4]. L’alliance de ce courage et de cette bonté est une source du plus haut sublime pour Chateaubriand. En fait, pour lui, le sublime, qu’il soit lié au mal ou à la vertu, est un élément qui mérite d’être valorisé en ce qu’il est le signe d’une force d’âme exceptionnelle, la marque des grands génies, qui suscitent l’admiration. Même Satan est grandiose chez Milton. Une fois que l’on a compris cela, on voit pourquoi Chateaubriand critique l’absence du sublime chez les révolutionnaires et pourquoi il déplore sa disparition dans la monarchie. C’est sur ces deux points, les révolutionnaires et la monarchie, que s’organisera ma communication.
Commençons donc par la vision qu’a Chateaubriand des révolutionnaires. Pour lui, ils ne peuvent pas être sublimes au moins pour deux raisons. Tout d’abord parce que le sublime est réservé à quelques individus d’exception, et jamais à des foules furieuses. Ensuite parce qu’ils ne peuvent même pas se hisser à la hauteur des grands génies du mal comme le Satan de Milton : ils n’ont pas sa majesté. A part peut-être la figure ambivalente de Mirabeau. Chateaubriand dénonce avec une grande véhémence les actions des révolutionnaires qu’il juge barbares. C’est parce qu’on retrouve aussi cette condamnation chez Edmund Burke que certains critiques ont travaillé sur les similitudes entre Chateaubriand et lui[5], et je vais revenir un instant sur ce parallèle. Edmund Burke est un philosophe et homme politique anglais, auteur du fameux ouvrage intitulé Recherche philosophique sur l’origine de nos idées du beau et du sublime paru en 1757, dans lequel il définit le sublime comme lié à la terreur. Pour Burke, la Révolution française est condamnable parce qu’elle est violente, terrible, radicale et certains commentateurs ont tendance à dire qu’elle se rapprocherait du sublime terrible tel que le définit Burke. Certains critiques décèlent même chez le philosophe anglais les traces d’une préférence pour le beau plutôt que pour le sublime[6]. Or, pour Chateaubriand le sublime n’est pas nécessairement lié à la terreur, mais à la notion de grandeur, de majesté, comme je le disais. Aussi, si Chateaubriand condamne les actions des révolutionnaires, c’est parce que ces derniers les prétendent sublimes alors que pour lui elles ne le sont absolument pas. Il refuse de considérer comme sublimes les crimes des révolutionnaires, alors qu’eux-mêmes employaient ce qualificatif pour désigner leur action. Robespierre, dans un discours du 5 février 1794, justifiait la Terreur au nom de la défense de ce qu’il appelle « le drame sublime de la Révolution » face aux royalistes qu’il dépeint comme des êtres sanguinaires (« drame » étant simplement à prendre au sens de pièce de théâtre). Pour lui, ce qui fait la « grande pureté des bases de la Révolution française » et « la sublimité même de son objet » c’est de vouloir faire triompher l’intérêt public sur les intérêts privés, même si cela passe par la Terreur[7]. Mais dans ses Mémoires d’outre-tombe, Chateaubriand insiste sur le fait que les actions des révolutionnaires, loin d’être guidées par la vertu, ne sont motivées que par leur soif de sang, et il refuse de considérer leurs actions comme sublimes. Il critique les révolutionnaires comme étant ceux qui veulent faire passer le meurtre pour une « une sublimité de l’intelligence » et ceux qui éprouvent de l’« admiration pour des abattoirs ».[8] On voit clairement l’ironie de Chateaubriand lorsqu’il emploie l’expression « sublimité de l’intelligence » à propos des meurtres.
De même, l’élan révolutionnaire qui se saisit de la population de Paris lors des trois journées de juillet 1830, et qu’un grand nombre de partisans de la Révolution présente comme un grandiose souffle de liberté, est discrédité par Chateaubriand. Alors que dans la rue se font entendre les cris de « Vive la liberté ! », sa description des barricades dans les quartiers pauvres et populaires est à ce propos éloquente : « c’étaient des scènes tragiques et bouffonnes, des spectacles de tréteaux et de triomphe : on entendait des éclats de rire et des jurements au milieu des coups de fusil, du sourd mugissement de la foule, à travers des masses de fumées »[9]. Chateaubriand ramène à des spectacles de bateleurs (« tréteaux ») ce qui devait être un spectacle épique (« triomphe ») et le grotesque (« bouffonnes ») annihile les prétentions au sublime des révolutionnaires.
Il faut donc nuancer l’expression de « sublime infernal » qui a parfois été appliquée aux descriptions des révolutionnaires dans la mesure où ils étaient comparés à des démons.[10] Car en fait ces descriptions des assemblées révolutionnaires insistent sur la difformité et la violence de ces derniers et jamais sur leur grandeur : il s’agit d’une esthétique de l’hideux, très différente de celle du sublime[11]. Chez Milton, la figure repoussante du Péché incarne cette esthétique de l’hideux. Elle est décrite comme un monstre serpentiforme dont les entrailles sont dévorées par des chiens hurlants. Les adjectifs qui lui sont associés, dans la traduction qu’a donnée Chateaubriand de ce passage, sont : « abhorrés », « laid », « hideux, « sales ». Le Péché est repoussant et sans grandeur, alors que la Mort est empreinte de majesté, comme le montre notamment le fait qu’elle porte une « couronne royale »[12].On ne s’étonnera donc pas qu’à propos du portrait de la Mort (et non du Péché) Chateaubriand ait parlé de « noir sublime » dans son Génie et d’un mélange « de sublime et d’horrible » dans ses notes sur Les Martyrs[13]. Les révolutionnaires sont donc plutôt à ranger sous la figure du Péché, auquel Marat est d’ailleurs assimilé[14]. La seule ambiguïté réside dans le personnage de Mirabeau : il est à la fois doté de caractéristiques sublimes et dévalorisé au même titre que les hideux révolutionnaires. En effet, si les foules furieuses et leurs forfaits sanglants ne sont jamais considérés comme sublimes, des êtres d’exception parmi les révolutionnaires peuvent posséder certains traits du sublime, comme Mirabeau. Dans le portrait qui est fait de lui dans les Mémoires d’outre-tombe, Mirabeau conserve une majesté qui le distingue des foules des révolutionnaires au milieu desquelles il trône. Le feu est un élément essentiel ce portrait, et Mirabeau est comparé à un lion ainsi qu’à Satan[15], figure qui incarne ce que Chateaubriand appelle le « noir sublime » dans son Génie du christianisme. De plus, malgré sa corruption, Mirabeau refuse, à l’instar de Chateaubriand, de considérer comme sublimes les meurtres violents des révolutionnaires, comme si un reste de grandeur s’attachait encore à sa personne et l’empêchait de sombrer dans l’horreur totale. Ainsi, Mirabeau est une figure ambivalente, à la fois horrible, repoussante et grandiose par certains côtés. Jean-Claude Berchet, dans sa magistrale biographie de Chateaubriand[16], insiste sur cette ambiguïté : il définit Mirabeau comme un « mélange de caractères opposés » et un « monstre hybride »[17]. Mais pour en revenir à notre propos, considérons simplement que le fait de diaboliser les révolutionnaires, qu’il y ait ou non usage d’un sublime infernal dans leurs portraits, entre tout à fait dans le projet politique de Chateaubriand.
Mais ce qu’il dénonce avec le plus de virulence, c’est le fait que la Révolution a aussi porté atteinte aux valeurs morales : il critique violemment les mœurs de son temps, marquées selon lui par la Révolution de manière extrêmement néfaste. Il écrit dans ses Mémoires que « La Révolution est une vaste destruction politique, placée au milieu de l’ancien monde : craignons qu’il ne s’établisse une destruction beaucoup plus funeste, craignons une destruction morale par le mauvais côté de la Révolution », avant de souligner que cette destruction a déjà commencé : il déplore le fait que pour nombre de gens de son époque « Toute laideur est belle, toute opprobre honorable, toute énormité sublime ; tout vice a son admiration qui l’attend. Nous sommes revenus à cette société matérielle du paganisme où chaque dépravation avait ses autels »[18]. On soulignera l’ironie avec laquelle Chateaubriand emploie le terme de « sublime » pour qualifier les énormités des exactions des révolutionnaires. Ce qu’il critique, c’est la récupération par les révolutionnaires (qu’il voit comme des criminels) d’une valeur (qui est pour lui éminemment positive) : le sublime. Car il en fait une valeur plus qu’un simple concept. Mais Chateaubriand la mentionne pour en faire un usage politique : le sublime devient un argument pour rabattre les prétentions des révolutionnaires et dévoiler, derrière le masque de grandeur dont ils se parent, leur violence et leur dépravation. Quand Chateaubriand ironise sur le sublime dont prétendent se parer les fauteurs de troubles et les dépravés, c’est pour mieux souligner l’absence de cette qualité chez eux.
Mais si les révolutionnaires ne sont pas sublimes pour Chateaubriand, la monarchie, elle, ne l’est plus. Elle n’a plus la grandeur qui était autrefois la sienne et qui faisait la grandeur du peuple français. Son sublime pouvait venir à la fois de son caractère épique et de son caractère sacré, or elle a perdu ces deux aspects depuis la mort de Louis XVI, qui a montré que le peuple pouvait disposer d’une couronne. Quand Chateaubriand évoque Louis XVI dans ses Mémoires d’outre-tombe, il le qualifie de « roi saint et martyr », selon l’image alors en vogue dans les milieux légitimistes dont il faisait partie[19]. Néanmoins, s’il lui applique ces termes élogieux, il en reste là et ne dresse jamais de lui un portrait sublime, ni n’emploie ce terme à son égard. Il reconnaît même que le roi était « faible »[20], même s’il insiste immédiatement après sur « le respect que doivent inspirer la vertu et le malheur du Roi ». C’est que, pour les aristocrates dont faisait partie Chateaubriand, dans chaque membre de la noblesse se rejoignent en fait deux réalités : il y a d’un côté le titre, transmis par l’ascendance, et de l’autre la personne, avec ses défauts et ses qualités particuliers. C’est ce qu’a bien montré Norbert Elias dans son étude sur La Société de cour. Un roi peut être faible, il n’en reste pas moins un roi donc il faut le respecter. Et cette notion de respect est essentielle pour Chateaubriand, en ce que c’est elle qui garantit la cohésion sociale. Le roi rassemble la nation autour de lui dans un commun respect pour sa personne. S’il disparaît, cette cohésion vole en éclats. Pourtant, Chateaubriand reconnaît que ce respect s’attache plus facilement à la force et à la splendeur, au sublime donc, qu’à la faiblesse, et il n’a de cesse de rappeler la gloire des anciens rois pour l’opposer au peu de grandeur des rois de son temps.
Car pour lui une des causes de la chute de la monarchie est la disparition de cette sublime grandeur, à commencer par la perte de la valeur épique. A cause de leur mauvaise gestion de la crise de juillet 1830, Chateaubriand dévalorise le roi Charles X, son fils le Dauphin et toute la cour, cette « pâle monarchie, défigurée et sanglante », écrit-il. Il ajoute que « rien n’est grand aujourd’hui, parce que rien n’est haut ». Ce qu’il déplore, en fait, c’est la déchéance de la monarchie, et le manque d’héroïsme chez les descendants de monarques prestigieux, comme on le voit dans sa comparaison de la royauté de 1830 à celle du XVIème siècle :
« Lorsque le fils du Balafré occit Saint-Pol, maréchal de la Ligue, on reconnut dans ce coup d’épée la fierté du sang des Guise ; mais quand monsieur le Dauphin, plus puissant seigneur qu’un prince de Lorraine, aurait pourfendu le maréchal Marmont, qu’est-ce que cela eût fait ? »[21].
La description que Chateaubriand fera de ces mêmes personnages, Charles X et son fils le Dauphin, quand il ira les visiter dans leur exil à Prague en 1833, ne sera pas plus élogieuse que celle qu’il en fait dans les lignes citées. Le sublime n’appartient plus aux hommes car ceux-ci ne sont plus les héros virils qu’ont été leurs ancêtres.
Mais ce qui faisait le sublime de l’ancienne monarchie, autrement dit ce qui lui assurait le respect du peuple et donc ce qui permettait d’assurer la cohésion sociale, était non seulement la dimension épique des rois mais aussi leur caractère sacré. Or, Chateaubriand insiste également sur la perte de ce caractère sacré aux yeux de la population. Cela a commencé avec la mort de Louis XVI. Les Restaurations n’ont finalement servi qu’à entériner cette déchéance. Un passage des Mémoires le montre très bien, c’est celui où Chateaubriand oppose d’un côté le couronnement grandiose d’Henri IV et de l’autre l’exécution de Louis XVI et l’élection humiliante de Louis-Philippe Ier, qui a succédé à Charles X après 1830 :
« Lorsque Henri IV, après son entrée à Paris, alla se prosterner à Notre-Dame, que l’on vit ou que l’on crut voir, à sa droite, un bel enfant qui le défendait et que l’on prit pour son ange gardien, je conçois que le diadème était sacré ; l’oriflamme reposait dans les tabernacles du ciel. Mais depuis que sur cette place publique un souverain, les cheveux coupés, les mains liées derrière le dos, a abaissé sa tête sous le glaive, au son du tambour ; depuis qu’un autre souverain, environné de la plèbe, est allé mendier des votes pour son élection, au bruit du même tambour, sur une autre place publique, qui conserve la moindre illusion sur la couronne ? »[22]
C’est ce même passage qui a été analysé par Pierre Glaudes dans son article sur le sublime dans les Mémoires d’outre-tombe, mais dans une perspective spirituelle qui lui faisait dire que pour Chateaubriand « Dieu, principe de toute grandeur, semble s’être retiré du monde »[23]. Sans rentrer dans ce débat sur les croyances de Chateaubriand, je proposerai une interprétation politique de ce même passage. Pour le mémorialiste, tout le pouvoir de la classe politique réside dans son influence directe sur l’esprit du peuple. L’important n’est pas tant de savoir si Dieu était véritablement aux côtés du roi, mais c’est le fait que le peuple ait cru le voir, comme il le précise d’ailleurs. La couronne doit faire « illusion », afin que sa vertu sublime rayonne sur ses sujets et qu’ils fassent montre de respect, de piété même, autrement dit qu’ils ne fomentent pas de révolutions qui provoqueraient immanquablement la ruine du royaume. Mais Louis-Philippe a ôté à la royauté son sublime en même temps que sa dimension sacrée, et ce dès qu’il a accepté d’être élu. Une semaine après cette élection, Chateaubriand s’exclame, dans son discours à la chambre des Pairs : « la monarchie n’est plus une religion »[24]. Bertrand Aureau, dans un ouvrage intitulé Chateaubriand penseur de la Révolution, affirme que Chateaubriand s’oppose au régicide, car c’est non seulement un meurtre pour lui, mais en plus jamais le peuple ne doit pouvoir juger ses chefs, sans quoi la société ne pourrait exister[25]. Et comme le roi est sacré, ce régicide est aussi un acte d’impiété. Or, pour Chateaubriand, la cause ultime de la destruction du lien social c’est l’impiété[26], qui peut concerner non seulement Dieu mais aussi ses représentants sur terre : les rois. Lorsqu’ils ont été détrônés, exilés ou tués, c’est l’impiété qui est devenue reine et la société qui s’est disloquée.
Pourtant, le sublime reste encore attaché à la famille royale à travers ses membres féminins. Il ne s’agit plus alors de la valorisation épique de héros guerriers : ce temps de la monarchie est passé. Non, il s’agit bien plutôt d’une grandeur tout à fait différente, qui devient le propre des femmes et des vaincus. En effet, si ce ne sont pas les révolutionnaires qui sont sublimes pour Chateaubriand, ce sont ceux qu’il présente comme leurs victimes : la famille royale et surtout ses membres féminins. Ce sont les femmes qui font montre d’une force d’âme qui fait défaut aux hommes : grandes dans le malheur, elles se parent d’une vertu et d’une gloire d’une autre sorte[27]. Il s’agit là de la plus haute forme de sublime pour Chateaubriand, bien supérieure à celle que pourraient prendre les grandes figures de la Révolution comme Mirabeau. Leurs malheurs rendent ces femmes sublimes, comme si elles étaient grandies par la souffrance. L’adjectif « sublime » revient en effet à plusieurs reprises pour qualifier les attitudes où les paroles des princesses dans les Mémoires d’outre-tombe, alors qu’il n’apparaissait pas dans les évocations de Louis XVI, pourtant qualifié explicitement de « martyr ». Tout se passe comme s’il y avait un réinvestissement de l’image de la Vierge au cœur percé de douleurs dans les portraits qui sont faits des membres féminins de la famille royale. Dans une lettre que Chateaubriand écrit à la duchesse d’Angoulême, qu’il appelle Mme la Dauphine, il la présente presque explicitement comme une martyre, lorsqu’il évoque « les catastrophes qui [la] firent leur plus illustre témoin et leur plus sublime victime »[28]. La duchesse représente, pour les légitimistes comme Chateaubriand, la royauté martyrisée par les révolutionnaires : elle est la fille de Louis XVI et de Marie-Antoinette, elle a été enfermée pendant son adolescence à la prison du Temple, avec ses parents et son petit frère qui y est mort alors qu’il n’avait que dix ans, et elle a accompagné Charles X dans son exil. Chateaubriand la représente comme une princesse affligée, murée dans la douleur, même si c’est là une image toute faite, un cliché en vogue dans les milieux légitimistes, et qui ne correspondait pas à la réalité du caractère de la duchesse, qui ne supportait pas cette image qu’on voulait lui imposer[29]. Ainsi, dans un entretien que Chateaubriand a eu avec elle, lorsqu’il séjournait à Prague auprès de la cour exilée de Charles X, il décrit la gêne de la duchesse qui, on le devine, sentait bien que son interlocuteur la voyait comme cette martyre que l’on voulait qu’elle fût. Il se désole de ne pas avoir « le secret de tirer de l’âme de Mme ce qui s’y trouve de sublime »[30]. Alors qu’elle brode près de lui, il décrit la duchesse comme une image hiératique de souffrance, ayant perpétuellement la larme à l’œil, et meurtrie à jamais par les sévices qu’elle a connus plus jeune :
« Mme la Dauphine gardait le silence : on entendait le piquer de l’aiguille et le tirer de la laine que la princesse passait brusquement dans le canevas, sur lequel je vis tomber quelques pleurs. L’illustre infortunée les essuya dans ses yeux avec le dos de sa main, et, sans relever la tête, elle me dit “Comment se porte ma sœur ? Elle est bien malheureuse” »
Plus loin, il évoque la rougeur de ses yeux « causée par l’habitude des larmes », écrit-il. La Dauphine devient à travers ses yeux et sous sa plume une image de vertu, toujours au double sens du terme, c’est-à-dire de force d’âme, comme le montre cette humilité qui lui fait taire sa douleur, et de bonté, comme on le voit avec ce refus de parler de ses malheurs pour évoquer généreusement ceux de sa sœur. Mais l’image que Chateaubriand donne de la princesse, comme je le disais, ne correspond pas à la réalité : en vérité la duchesse d’Angoulême avait un caractère fort, et n’avait que peu de sympathie pour celle qu’elle appelle sa sœur, qui est en fait sa belle-sœur. Mais si le sublime que Chateaubriand dit trouver chez Mme la Dauphine n’est qu’une reconstruction de sa part, il n’en reste pas moins que c’est une reconstruction elle-même sublime de par son insistance sur la souffrance de la princesse : dans le Génie du christianisme, Chateaubriand insiste beaucoup sur la « sublimité de la douleur »[31] et la « puissance du malheur »[32].
Dans un autre passage des Mémoires d’outre-tombe, la figure de la duchesse se pare également d’une aura sublime. C’est le passage où Chateaubriand évoque « le devant d’autel offert par Mme la Dauphine à la chapelle expiatoire, et sur lequel ce parfait modèle de douleur a brodé l’image de l’agneau immolé »[33]. Plusieurs éléments concourent à faire de la duchesse une figure sublime et christique : son acte de dévotion illustre sa grande piété et Chateaubriand invite le lecteur à comparer l’agneau immolé, symbole de l’innocence sacrifiée, à la princesse elle-même. Ses souffrances semblent rendre à la famille royale, ou tout du moins à ces femmes martyres, ce caractère sacré que cette même Révolution leur avait retiré. La piété de la duchesse, qui illustre sa grande moralité, son abnégation et son courage dans la douleur, autrement dit sa vertu, comprise dans les deux sens que j’évoquais, sont ce qui la rend sublime. Si le « bel enfant » qui défendait Henri IV et qui semblait être l’ange gardien de la monarchie a disparu, cette disparition, dans le cas des princesses martyres, n’ôte rien à leur grandeur mais au contraire les pare d’une gloire d’une autre sorte, moins imposante mais plus touchante, et ce qui est touchant, attendrissant est fréquemment associé au sublime pour Chateaubriand. Il érige la princesse en symbole. Comme le montre très bien l’expression « modèle de douleur », elle incarne par ses souffrances la monarchie martyrisée. Elle est sublimée à la fois par son malheur et par sa dimension de symbole. Pathos et sublime sont ici deux éléments mis au service d’un but politique, en ce que c’est le parti légitimiste auquel appartient Chateaubriand qui cherche à véhiculer cette image de la princesse pour accuser le gouvernement de Louis-Philippe et le peuple français de l’avoir bannie. S’adressant aux Français, Chateaubriand leur reproche l’exil de la duchesse, et proclame : « vous n’avez pas voulu garder auprès de vous ce monument unique de grandeur et de vertu ! »[34].
Ainsi, le sublime a trouvé refuge chez les victimes d’une politique aussi dépravée que ceux qui la mènent. La morale et le courage, autrement dit la vertu comprise dans ses deux acceptions et qui est le signe d’âmes sublimes, ont déserté le cœur des hommes des classes dirigeantes et populaires, pour résider dans le cœur des femmes éplorées. La royauté est déchue de son piédestal, et le fait qu’elle soit privée de sublime est la cause, au moins autant que la conséquence, de cette chute. Chateaubriand reprend des images stéréotypées des princesses martyres, comme avec Mme la Dauphine, ou rêve à un retour de cette grandeur des rois passés, ne fût-ce que pour éclairer de derniers rayons les derniers instants de la monarchie. « J’eusse voulu voir les Capets disparaître d’une façon digne de leur grandeur » se désole-t-il, soulignant à nouveau cette perte du sublime dans la monarchie. Il s’imagine que, s’il devenait le précepteur du petit-fils de Charles X, celui que les légitimistes appellent Henri V, la famille royale pourrait à travers ce jeune homme faire un retour éclatant en France. Il va même jusqu’à écrire que « la vie triomphante ou la mort sublime de Henri rétablirait la légitimité, dépouillée seulement de ce que ne comprend plus le siècle »[35]. Pourquoi est-ce sa mort et non sa vie qui devrait être sublime ? Sans doute parce que, en mourant au nom de la légitimité, Henri V acquerrait la puissance d’un martyr. Mais Chateaubriand a également conscience que tout ceci n’arrivera pas : il sait qu’il ne deviendra pas le précepteur d’Henri et que celui-ci ne sera jamais roi. Aussi la monarchie n’a plus selon lui qu’à mourir d’une façon éclatante, recouvrant un instant le sublime de ses ancêtres.
Pour conclure, on ne peut qu’évoquer tout ce qui resterait à dire sur ce vaste sujet de la dimension politique de la question du sublime dans les Mémoires d’outre-tombe. On pourrait par exemple se demander si le sublime n’est pas, par essence, une valeur aristocratique, car Chateaubriand, comme tant d’autres, le présente comme un signe d’élection et cette conception élitiste se rapprocherait d’une vision aristocratique du sublime. Il faudrait également interroger la figure de Napoléon, qui est souvent présenté comme sublime par Chateaubriand lui-même (il parle de sa « sublime démence »[36]), comme si Napoléon avait retrouvé, au moins pour un temps, la grandeur qu’avait perdue la monarchie, même si lui-même finira par chuter, justement à cause de la trop grande ampleur de ses rêves.
Florent BRECHET
Université Lyon 3
[1] Génie du christianisme, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2003, p. 716.
[2] Une des bases de cet article est celui de Pierre Glaudes intitulé « Une idée fixe qui vient du ciel : le sublime dans les Mémoires d’outre-tombe », paru dans Chateaubriand mémorialiste, acte du colloque du cent cinquantenaire, sous la direction de Jean-Claude Berchet, Philippe Berthier, Genève, Droz, 1999, p. 69-85. Mais cet article n’aborde pas frontalement la dimension politique de la question du sublime, ce que nous tâcherons de faire ici.
[3] Génie, p. 753.
[4] Ce sont les deux sens donnés par le Littré. Voir le site http://littre.reverso.net/dictionnaire-francais
[5] Voir à ce propos l’article de Marc Fumaroli « Penser à chaud la Révolution : Chateaubriand et Burke », Commentaire, n°95, année 2001, volume XXIV rassemblant les n° 93 à 96, p.511-524, ainsi que l’article de Guy Berger, « Chateaubriand et Burke », Bulletin de la Société Chateaubriand, n°33, année 1990, Paris, Manucius, 1991, p. 98-106.
[6] Voir notamment les annotations de Baldine de Saint-Girons dans sa dernière édition de la Recherche (Paris, Vrin, 1990).
[7] Maximilien de Robespierre, Rapport sur les principes de morale politique qui doivent guider la Convention nationale dans l’administration intérieure de la République, fait au nom du Comité de salut public, le 18 pluviôse, l’an 2e de la République, par Maximilien Robespierre ; imprimé par ordre de la Convention nationale.
[8] Mémoires d’outre-tombe (désormais abrégé M.O.T.), liv. V ch. 12, vol. I, p 298. L’édition de référence pour cet article sera celle de Jean-Claude Berchet, revue et corrigée, parue en deux volumes dans la collection Livre de Poche en 2008. On donnera successivement, pour chaque référence aux M.O.T., le numéro du livre (en chiffres romains), du chapitre (en chiffres arabes), le numéro du volume puis de la page.
[9] M.O.T., XXXII-5, vol. II, p. 383.
[10] C’est notamment le cas dans l’article de Pierre Glaudes, op. cit., 76.
[11] Chateaubriand oppose d’ailleurs les deux termes dans le Génie, p. 535.
[12] John Milton, Le Paradis perdu, Gallimard, nfr, 2007, p. 84.
[13] Chateaubriand évoque en effet le portrait miltonien de la Mort dans ses notes sur Les Martyrs où il écrit que « Le portrait de la Mort, dans Milton, est mêlé de sublime et d’horrible ». Voir la 12e remarque sur le livre VIII dans Œuvres romanesques et voyage, II, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, p. 579.
[14] M.O.T., IX-3, vol. I, p. 448.
[15] M.O.T., V-12, vol. I, pp. 296-300.
[16] Jean-Claude Berchet, Chateaubriand, Paris, Gallimard, nrf, 2012.
[17] Ibid., p. 147.
[18] M.O.T., XLII-8, vol. II, p. 992.
[19] Le terme de « martyr » est employé à plusieurs reprises : voir vol. I, p. 295, p. 877, p. 1202.
[20] M.O.T., V-10, vol. I, p. 295.
[21] M.O.T., XXXII-12, vol. II, p. 410. Charles, le fils d’Henri de Guise dit « le Balafré », tua le maréchal Saint-Pol à Reims le 25 avril 1594, parce qu’il avait été blessé de ce que le maréchal lui avait répondu avec hauteur qu’il n’avait pas d’ordres à recevoir de lui. Sans compter que Guise convoitait les trésors de Saint-Pol.
[22] M.O.T., XXXII-16, vol. II, p. 420.
[23] J-C Berchet, op. cit., p. 79.
[24] M.O.T., XXXIII-7, vol. II, p. 451.
[25] Bertrand Aureau, Chateaubriand penseur de la Révolution, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 88.
[26] Aureau, op. cit., p. 70. Aureau cite ce passage d’un article de Chateaubriand paru dans le Conservateur le 1er mars 1819 : « Nous assistons à la décomposition de la société, parce que le principe religieux qui la soutint pendant tant de siècles se retire ».
[27] Pour Burke, au contraire, le sublime (la violence, la terreur) semble plutôt être du côté du masculin alors que le beau (l’harmonie, la douceur, l’amour) serait davantage féminin.
[28] M.O.T., XXXIX-1, vol. II, p. 810.
[29] Voir à ce propos les travaux d’Hélène Becquet, notamment sa biographie Marie-Thérése de France : l’orpheline du Temple, Paris, Perrin, 2012, ou encore son article « Une royauté sans reine : les princesses de la Restauration » (dans La dignité de roi, regards sur la royauté en France au premier XIXe siècle, sous la direction d’Hélène Becquet et de Bettina Frederking, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2009, pp. 137-152..). Dans cet article, à propos de la duchesse d’Angoulême et de la duchesse de Berry et de leur assimilation à des martyres par les légitimistes, elle parle de « construction de l’idéologie sacrificielle de la monarchie restaurée » (p. 147).
[30] M.O.T., XXXVIII-1, vol. II, p. 764.
[31] Génie, p. 945.
[32] Génie, p. 949 et p. 1272.
[33] M.O.T., XXXV-11, vol. II, pp. 592-3.
[34] M.O.T., XXXVI-12, vol. II, p. 702.
[35] M.O.T., XXXVII-14, vol. II, p. 749.
[36] M.O.T., XIX-17, vol. I, p. 926.
